(Chú ý: Bài rất “nặng đô” – khó đọc, khó hiểu. Nên nếu bạn đã quyết định đọc, thì hãy đọc thật chậm, thật chậm…)
[ĐẠO TRỜI
Dưới lăng kính Khí Đạo Himalaya
(Không phải mê tín. Là quy luật.)]
=============================
“Trời có mắt không?”
Câu hỏi ai cũng từng hỏi, thường vào lúc đau nhất.
Series Đạo Trời không cho bạn câu trả lời dễ chịu. Nhưng sẽ cho bạn một cách nhìn khác: sâu hơn, thật hơn, về quy luật đang vận hành phía sau mọi thứ xảy ra trong đời.
====================
Có một câu hỏi mà gần như ai cũng đã từng hỏi, không phải lúc bình yên, mà lúc đau nhất.
Lúc người tốt nằm trên giường bệnh mà không hiểu vì sao. Lúc kẻ làm điều ác sống sung túc, cười nói, chẳng việc gì. Lúc đứa trẻ vô tội chịu khổ trong khi kẻ gây ra tội ác vẫn nhàn nhã, nhơn nhơn ngoài kia.
Lúc đó, người ta ngẩng mặt lên, không hẳn để hỏi ai cụ thể, mà hỏi vào không gian, vào sự im lặng phía trên đầu:
“Trời có mắt không?”
Tôi sẽ không trả lời câu hỏi đó bằng những lời lẽ dễ chịu. Vì nếu tôi làm vậy, bài viết này sẽ vô dụng với chính người cần nó nhất: người đang đứng giữa nỗi đau và không tìm được câu trả lời nào đủ thật để bám vào.
============================
Trước tiên, tôi muốn chúng ta hãy thừa nhận điều này.
Bất kỳ ai nói với bạn rằng “Trời luôn công bằng, ai gieo gì gặt nấy, không sai một chút”, theo cách đơn giản, máy móc, như một phép tính cộng trừ, thì người đó đang nói dối.
Hoặc nếu không cố tình nói dối, thì chắc chắn họ đang nói sai (nhưng vẫn tin vào cái sai của mình)… Có thể họ không cố ý. Có thể họ tin điều đó thật lòng, vì nó giúp họ ngủ yên hơn. Nhưng nhìn vào thế giới thật, thì câu đó không có một chút cơ sở nào để đứng vững.
Trẻ em chết vì bệnh không phải lỗi của chúng. Người tốt bị lừa, bị hại, bị bỏ rơi. Kẻ tàn ác giàu có, quyền lực, sống lâu dai ngoanh ngoách cho dù bị hàng triệu, thậm chí hàng trăm triệu người nguyền rủa…
Đây không phải là cách diễn giải sai lệch của tôi về thế giới, mà đây là sự thật mà bất kỳ ai mở mắt nhìn quanh cũng thấy.
Vậy thì: Đạo Trời, nếu có… Thì nó ở đâu và đang làm gì?
===========================
Khí Đạo Himalaya có một câu trả lời, không phải để xoa dịu, mà để mở rộng cách nhìn. Và câu trả lời đó bắt đầu bằng việc thách thức chính câu hỏi.
Câu hỏi “Trời có mắt không?” thường đóng vai trò giả định rằng công lý phải xảy ra trong phạm vi một kiếp sống, và phải xảy ra theo cách mà mắt người có thể nhìn thấy và đo lường được.
Nhưng nếu – như Bài I và Bài II đã nói: Linh hồn không chỉ tồn tại trong một kiếp, và Nhân Quả không vận hành theo lịch thời gian của con người, mà theo một chiều thời gian rộng hơn rất nhiều… Thì việc đòi công lý phải hiện ra ngay trong đời này, theo cách ta nhìn thấy được… Sẽ là một yêu cầu dựa trên một khung nhìn quá hẹp.
Tôi biết điều này nghe có vẻ như một cách trốn tránh. “Cứ chờ kiếp sau”, hừ… nghe giống lời an ủi rẻ tiền hơn là triết lý sâu sắc.
Nhưng hãy để tôi đi xa hơn một chút… Vì đây không phải điểm dừng của Khí Đạo. Đây chỉ là điểm bắt đầu.
========================
Có một câu chuyện trong truyền thống Khí Đạo Himalaya mà tôi đã được đọc và nhớ mãi:
Một đệ tử trẻ, sau khi chứng kiến một trận lũ cuốn trôi cả một ngôi làng… Người tốt, người xấu, trẻ con, người già, không phân biệt đều thiệt mạng… Người này đã đến hỏi thầy mình: “Nếu Trời có mắt, sao ÔNG ẤY để điều này xảy ra với cả những người vô tội?”
Người thầy không trả lời ngay. Ông dẫn đệ tử ra ngoài, đến một thân cây lớn vừa bị sét đánh gãy đôi.
“Con nghĩ cây này có tội gì để bị sét đánh?” ông hỏi.
Đệ tử lắc đầu: “Không. Đó chỉ là tự nhiên. Sét đánh vào cây cao nhất, không phải vì cây đó có tội.”
“Vậy,” người thầy nói, “con đã hiểu một nửa câu trả lời. Tự nhiên không vận hành theo logic thưởng phạt của con người. Mưa không rơi để thưởng người tốt. Lũ không tránh nhà người lành. Đạo Trời không phải là một vị thẩm phán đang theo dõi từng người để ban phát công bằng theo từng sự việc.”
Đệ tử gật gật cái đầu, ngẫm nghĩ rồi hỏi tiếp: “Vậy Đạo Trời là gì, nếu không phải vậy?”
Người thầy chỉ vào thân cây gãy: “Con hãy nhìn xem, dù cây đó gãy, dù có vẻ như một bi kịch, nhưng nó đang mở ra một khoảng trống trên tầng rừng. Khoảng trống đó sẽ cho ánh sáng chiếu xuống những cây non đang chờ phía dưới, bị che khuất bởi tầng cây lớn suốt nhiều năm. Chúng bị cớm nắng, èo uột mãi không lớn được. Và bây giờ, chỉ trong vòng một năm, con sẽ thấy cả một thế hệ cây mới mọc lên từ chính cái chết của cây này.”
“Đạo Trời,” ông thầy nói tiếp, “không vận hành ở cấp độ của một sự kiện đơn lẻ. Nó vận hành ở cấp độ của toàn thể. Và toàn thể đó, lớn hơn rất nhiều so với những gì một đời người có thể nhìn thấy.”
===================================
Tôi không kể câu chuyện này để nói rằng nỗi đau của bạn, hay của bất kỳ ai – chỉ là “khoảng trống cho ánh sáng chiếu xuống” và vì vậy không quan trọng, hoặc bạn không nên đau.
Không. Nỗi đau là thật. Sự bất công là thật. Đứa trẻ chết oan không “đáng” phải chết để mở đường cho điều gì tốt đẹp hơn… Nếu nói như vậy với người đang đau là một sự tàn nhẫn trong lớp áo triết học.
Điều tôi muốn nói là khác cơ, và khó hơn nhiều để chấp nhận:
“Đạo Trời không hứa với bạn rằng công lý sẽ đến theo cách bạn muốn, vào lúc bạn cần. Đạo Trời chỉ đảm bảo rằng không có gì mất đi vô nghĩa, dù ý nghĩa đó có thể vượt quá khả năng nhìn thấy của bạn, trong đời này.”
============================
Đây là phần tôi muốn nói thẳng, nói “nhanh cho nó vuông” mà không “vòng vo Tam Quốc”:
“Có một sự khác biệt rất lớn giữa “công lý” theo nghĩa con người mong muốn, và “trật tự” theo nghĩa vũ trụ đang vận hành”.
Con người muốn công lý tức thì, có thể nhìn thấy, có thể đo lường: kẻ xấu phải bị trừng phạt ngay, người tốt phải được đền đáp ngay. Đó là công lý theo nghĩa pháp luật. Và nó có giá trị, cần thiết cho xã hội vận hành.
Nhưng Đạo Trời không phải hệ thống pháp luật. Nó không xét xử theo từng vụ án. Nó là một dòng chảy lớn hơn, chậm hơn, và… Đây là điều khó nuốt nhất: “Đạo Trời không có nghĩa vụ phải giải thích cho bạn ngay lúc bạn cần lời giải thích”.
Bạn có thể giận điều đó. Tôi đã từng giận. Nhiều lần, rất nhiều lần. Thậm chí có lần vì uất ức quá, tôi đã từng ngửa mặt lên và chửi “ĐM thằng Giời…!!!”. Y hệt như một gã Chí Phèo chính cựa.
Nhưng dần dà tôi ngộ ra: Giận vào một quy luật vận hành theo logic riêng của nó, không làm quy luật đó thay đổi. Nó chỉ làm bạn mệt thêm.
============================
Vậy thì…
Nếu Đạo Trời không đảm bảo công lý “ngay và luôn” như kiểu công an bắt, giao Viện kiểm sát, Tòa án xử lí tội phạm, thì ta nên sống như thế nào? Có nên buông xuôi, vì “thôi, đời vốn bất công, biết làm sao”?
Đây chính là chỗ Khí Đạo Himalaya tách khỏi sự bi quan. Và tôi nghĩ đây là phần quan trọng nhất của cả bài viết này.
“Việc Đạo Trời không xử lý bất công theo lịch của con người, không có nghĩa là con người được miễn trừ trách nhiệm hành động vì công lý”.
Ngược lại.
Khí Đạo dạy rằng: con người chính là một trong những cách mà Đạo Trời thể hiện ra trong thế giới. Khi bạn đứng lên bảo vệ người yếu thế -đó không phải là bạn đang làm việc thay Trời vì Trời không làm. Đó là Trời đang hành động, thông qua bạn.
Khi bạn chọn sống tử tế, dù không ai thấy, dù không ai thưởng “phiếu bé ngoan, bằng khen”… Nhưng đó chính là bạn đang góp một viên gạch vào cái trật tự lớn hơn đó. Không phải để được trả công ngay. Mà “vì đó chính là cách mà trật tự đó tự duy trì và lớn lên”.
Và khi bạn chứng kiến bất công mà không thể ngăn nó ngay lúc đó, sự đau lòng bạn cảm thấy, sự khao khát công lý mà bạn mang trong lòng… Chính những điều đó cũng là một phần của Đạo Trời đang vận hành qua bạn, nhắc bạn rằng “thế giới này còn cần bạn làm gì đó”.
============================
Tôi muốn nói về một điều cuối cùng, có thể là điều khó nhất, nhưng tôi tin là điều quan trọng nhất:
Có những nỗi đau không bao giờ được giải thích trong đời này. Có những bất công không bao giờ được sửa lại trong đời này. Có những người ra đi mà câu hỏi “tại sao” sẽ mãi mãi không có câu trả lời mà ta có thể chạm tới và hiểu hết.
Khí Đạo Himalaya không yêu cầu bạn phải hiểu hết để được sống yên. Điều được yêu cầu (nếu có thể gọi là yêu cầu)là: HỌC CÁCH MANG NỖI ĐAU ĐÓ MÀ KHÔNG ĐỂ NÓ BIẾN THÀNH SỰ CAY NGHIỆT VĨNH VIỄN!
Có một câu mà tôi học được từ chính Sư Phụ dạy Khí công Himalaya cho tôi, – người đã mất cả gia đình trong một thảm họa bị bom B52… Mà không ai, kể cả ông, có thể giải thích bằng Nhân Quả hay bất kỳ logic nào. Ông nói:
“Tôi không còn hỏi ‘tại sao điều này xảy ra với tôi’ nữa. Mà tôi hỏi ‘tôi sẽ trở thành ai, sau khi điều này đã xảy ra với tôi.’ Câu hỏi đầu, không có câu trả lời. Câu hỏi sau, thì câu trả lời là của tôi, và chỉ tôi mới quyết định được.”
Đó, tôi nghĩ: Đây là câu trả lời gần nhất với sự thật mà tôi có thể trao cho bạn.
Không phải “TRỜI CÓ MẮT, MỌI THỨ ĐỀU CÔNG BẰNG, ĐỪNG LO!”
Mà là: “TRỜI KHÔNG VẬN HÀNH THEO CÁCH BẠN CÓ THỂ LUÔN NHÌN THẤY HOẶC HIỂU HẾT. NHƯNG CÁCH BẠN CHỌN SỐNG, SAU NHỮNG BẤT CÔNG MÀ BẠN KHÔNG HIỂU ĐƯỢC – ĐÓ LÀ PHẦN THUỘC VỀ BẠN. VÀ ĐÓ CŨNG LÀ PHẦN CỦA ĐẠO!”
======================
Bài IV sẽ nói về Thuận Đạo và Nghịch Đạo. Tại sao có người sống mà mọi thứ cứ hanh thông, người khác cố gắng mãi mà vẫn lội ngược dòng. Không phải số phận. Mà là một thứ có thể nhận ra – Và thay đổi được.
===========================
Đạo Trời · Series Văn chương Triết học · Dưới lăng kính Khí Đạo Himalaya.
===================
NẾU BÀI VIẾT NÀY CÓ ÍCH VỚI BẠN…
Hãy tặng Sao để ủng hộ hành trình lan tỏa những nội dung có chiều sâu này đến nhiều người hơn. Thuật toán của Facebook đánh giá rất cao những bài viết được tặng sao vì nó mặc định “Phải là bài viết tốt thì mới được tặng sao như vậy”.
Và thuật toán sẽ ưu tiên giới thiệu bài viết này tới nhiều người, thay vì bóp tương tác nằm im một chỗ.
Mỗi ngôi sao bạn tặng là một nguồn động lực để những bài viết như thế này tiếp tục được viết ra.
Cách tặng Sao rất đơn giản (chỉ tặng được trên trang FB cá nhân chứ không ở trong nhóm):
Nhấn vào ô “Viết bình luận…” ngay bên dưới bài viết này
Nhấn vào biểu tượng ngôi sao xuất hiện trong ô bình luận
Chọn số lượng Sao bạn muốn tặng, rồi nhấn “Gửi”
(Nếu chưa có Sao, Facebook sẽ hướng dẫn bạn mua, rất nhanh và tiện lợi. Mỗi ngôi sao = 0,01 USD = 250 đồng tiền Việt. Hiện nay ở Việt Nam chúng ta không tiêu được số tiền này nữa đâu… 
)
Cảm ơn bạn đã đồng hành trên hành trình này. 
